Pellegrinaggio Sciamanico a Lourdes 2026

Sì. Anche perché, molto spesso, quando diciamo “non sono pronto” stiamo solo dicendo che una parte di noi ha paura di attraversare qualcosa di nuovo.

Non serve arrivare già risolti, già centrati, già spiritualmente perfetti. La prontezza non è un prerequisito. A volte è proprio quello che trovi quando ci sei.

Dipende da cosa intendi per “spirituale”. Se per spirituale intendi qualcuno che parla sempre di luce, angeli, energie e frasi ispirate… no, non serve.

Se invece senti curiosità, apertura, una domanda che bussa, un bisogno di tornare a qualcosa di più vero, allora forse sì.

Magari non la chiami spiritualità. Magari la chiami stanchezza, ricerca, bisogno di senso, voglia di respirare di nuovo. Va benissimo anche così.

No. Si parte da zero. Le pratiche verranno spiegate, accompagnate e vissute passo dopo passo.

La Tradizione Mistica Andina, per come la lavoriamo noi, non è un sistema complicato da studiare prima. È un insieme di pratiche semplici, concrete, che si comprendono facendole.

Non devi “sapere già”. Devi solo arrivare con un minimo di disponibilità ad ascoltare, provare e sentire cosa accade nel corpo.

C’entra più di quanto sembri, se smettiamo di guardare solo le etichette.

Non andiamo a Lourdes per fare confusione tra tradizioni diverse, né per dire che “è tutto uguale”. Le forme sono diverse. I linguaggi sono diversi. Le storie sono diverse.

Però esistono punti di contatto profondi: la relazione con la Madre, l’acqua, la roccia, il corpo, la preghiera, il canto, il pellegrinaggio, il gesto rituale.

Noi lavoreremo lì: non sulla dottrina, ma sull’esperienza. Non sulla teoria, ma su ciò che si può sentire davvero.

Lourdes è anche un luogo religioso, certo. Sarebbe assurdo negarlo.

Ma per come la vivremo noi, Lourdes non sarà prima di tutto “la Chiesa” o “l’istituzione”. Sarà un luogo vivo: acqua, grotta, pietra, cammino, silenzio, preghiera, presenza umana.

Puoi partecipare anche se ti sei allontanato dalla religione, anche se hai ferite, dubbi, resistenze o domande. Non ti verrà chiesto di credere a qualcosa. Ti verrà proposto di vivere un’esperienza.

Perché Lourdes è uno di quei luoghi in cui la preghiera, il dolore, la speranza, il corpo e l’acqua si sono incontrati per generazioni.

Milioni di persone sono passate da lì portando richieste, gratitudine, paure, malattie, desideri, silenzi. Tutto questo, in qualche modo, si sedimenta.

Per alcuni è fede. Per altri è campo. Per altri ancora è semplicemente un luogo che muove qualcosa. Noi proveremo ad ascoltarlo senza forzarlo.

Sì. Anzi, molte persone arrivano da sole.

Il gruppo sarà piccolo proprio per questo: perché ci sia spazio per conoscersi, per non sentirsi numeri, per entrare gradualmente in relazione senza doversi forzare.

Non serve arrivare con qualcuno. A volte partire da soli è già una parte importante del viaggio.

Non è un trekking e non è una prova di resistenza. Però non è nemmeno una vacanza da divano.

Ci saranno camminate, spostamenti, momenti all’aperto, pratiche nel parco, visite e giornate intense. Serve una normale autonomia fisica e un minimo di disponibilità al movimento.

Faremo tutto con buon senso. Il corpo non sarà forzato: sarà ascoltato.

Può succedere che qualcosa si muova. Anzi, in un certo senso è anche il motivo per cui si parte.

Ma non lavoreremo mai con violenza, pressione o invasività. Ogni pratica sarà proposta con rispetto, gradualità e libertà.

Nessuno verrà spinto oltre ciò che sente possibile. Il lavoro vero non ha bisogno di forzare.

Il viaggio ha una struttura, e quella struttura è importante. Serve a creare un’onda, un ritmo, un campo comune.

Però siamo esseri umani, non soldatini. Se in un momento hai bisogno di riposare, respirare, stare in silenzio o saltare qualcosa, se ne parla.

L’esperienza va attraversata con presenza, non con rigidità.

Sì, purché tu senta che Lourdes ti chiama almeno un po’, anche solo per curiosità o per attrito.

Non proveremo a riportarti dentro un recinto. Non faremo catechismo. Non lavoreremo sul senso di colpa.

Proveremo piuttosto a recuperare qualcosa di più antico e più semplice: la preghiera come gesto vivo, il corpo come tempio, l’acqua come passaggio, la Madre come presenza.

Perché forse, nel tempo, abbiamo separato troppo. Da una parte le parole sacre. Dall’altra il corpo. Da una parte la preghiera. Dall’altra il sentire.

In questo viaggio proveremo a ricucire. La preghiera non come formula ripetuta per abitudine, ma come vibrazione, postura interiore, direzione dell’energia.

Le pratiche energetiche serviranno proprio a questo: rendere l’esperienza meno mentale e più concreta. Più respirata. Più incarnata.